భోపాల్:
బచ్పాన్ బచావో ఆండోలన్ వ్యవస్థాపకుడు నోబెల్ గ్రహీత మరియు పిల్లల హక్కుల కోసం గ్లోబల్ వాయిస్ – కైలాష్ సత్య్తి ప్రపంచవ్యాప్తంగా ప్రశంసలు అందుకున్నారు, కాని అతను ఇప్పటికీ మధ్యప్రదేశ్‌లోని విద్యావా యొక్క ఆత్మను కలిగి ఉన్నాడు. ఎన్డిటివికి ఇచ్చిన ప్రత్యేక ఇంటర్వ్యూలో అతను అవార్డుల గురించి మాట్లాడలేదు, కానీ పిల్లల నొప్పి, సమాజ నిశ్శబ్దం మరియు అధికారంలో ఉన్నవారి బాధ్యత.
ప్ర: మీరు మధ్యప్రదేశ్‌లోని విద్యావాదు నుండి వచ్చారు. ఈ రోజు మీ సొంత రాష్ట్రంలో పిల్లల పరిస్థితిని మీరు ఎలా చూస్తారు? ఏదైనా మారిందా?
జ: చాలా మారిపోయింది – ఇంకా, చాలా మిగిలి ఉంది (అదే). నేను ప్రారంభించినప్పుడు, బాల కార్మికులు సాధారణం. ఇది ఇప్పటికీ ఉంది, కానీ అవగాహన పెరిగింది. తల్లిదండ్రులు ఇప్పుడు పాఠశాలలో తమ పిల్లలను కోరుకుంటారు. పథకాలు ఉన్నాయి, కానీ భూమిపై పర్యవేక్షణ బలహీనంగా ఉంది.
ప్ర: విడిషాలో మీ బాల్యం మీకు ఏమి నేర్పింది? అక్కడ నుండి ఇంకా మిమ్మల్ని ప్రేరేపించేది ఏమిటి?
జ: విడిషా నా జన్మస్థలం మాత్రమే కాదు – ఇక్కడే నా ఆలోచనలు ఆకారంలో ఉన్నాయి. అశోక చక్రవర్తి పిల్లలు, మహేంద్ర మరియు సంఘమిత్రా అక్కడ జన్మించారు. వారు అహింస మరియు సేవ యొక్క మార్గాన్ని ఎంచుకున్నారు. 2,000 సంవత్సరాల క్రితం పిల్లవాడు శాంతిని ప్రేరేపించగలిగితే, ఈ రోజు ఎందుకు కాదు?
ప్ర: ఎన్డిటివి ఎంపిలో భారీ పోషకాహార కుంభకోణాన్ని కనుగొంది, ఇక్కడ పిల్లల ఆహారం కోసం డబ్బును తొలగించారు. ప్రపంచవ్యాప్తంగా పిల్లల కోసం పనిచేసే వ్యక్తిగా, మీరు మీ స్వంత రాష్ట్రం నుండి ఇలాంటి కథలను చదివినప్పుడు మీకు ఎలా అనిపిస్తుంది?
జ: ఇది లోతుగా బాధిస్తుంది – తల్లి నొప్పి వంటిది. రోజుకు రెండు భోజనం పొందే పిల్లలకు, ఏ సమాజానికి అయినా సిగ్గుపడేలా దోచుకోబడతారు. ఇది విడిషా అయినా, మరెక్కడైనా అయినా, నేను నా గొంతును పెంచుతాను – భారతదేశంలోనే కాదు, 145 దేశాలలో – అన్యాయం ఉన్న చోట.
ప్ర: ఆ నివేదిక వాస్తవానికి నా దర్యాప్తు. కంప్ట్రోలర్ మరియు ఆడిటర్ జనరల్ దీనిని ధృవీకరించారు.
జ: మరియు అది నిజమైన జర్నలిజం యొక్క శక్తి – మార్పును నడిపించే సత్యం. పిల్లల గొంతులను విస్తరించే జర్నలిస్టులు నిజమైన మార్పు తయారీదారులు.
ప్ర: మీరు పిల్లలలో మాదకద్రవ్యాల దుర్వినియోగం గురించి మాట్లాడారు. ఎన్డిటివి ఇటీవల సమీపంలో ఒక స్టింగ్ చేసింది – చిన్న పిల్లలు మందులు ఉపయోగించడం మరియు అమ్మడం. మీ నోబెల్ గెలిచినప్పటి నుండి మీరు భారతదేశంలో సానుకూల మార్పును చూశారా?
జ: అవును, నేను నైతిక మార్పును గ్రహించాను. అధికారులు, రాజకీయ నాయకులు, న్యాయమూర్తులు కూడా ఇప్పుడు పిల్లల సమస్యలను మరింత తీవ్రంగా తీసుకుంటారు. కానీ సమాజం మేల్కొన్నప్పుడు మాత్రమే నిజమైన మార్పు వస్తుంది. ప్రభుత్వాలు మాత్రమే దీన్ని చేయలేవు.
ప్ర: కరుణ మాత్రమే ప్రపంచాన్ని ఏకం చేయగలదని మీరు తరచూ చెప్పారు. కానీ ఈ రోజు, మైనారిటీలపై దారుణాల వార్తలు ప్రపంచవ్యాప్తంగా సర్వసాధారణమయ్యాయి – ఇది బంగ్లాదేశ్‌లోని నోబెల్ గ్రహీత ముహమ్మద్ యూనస్ లేదా మీరేనా. అటువంటి సమయాల్లో నోబెల్ గ్రహీతల బాధ్యత మరింత ఎక్కువగా మారుతుందని మీరు అనుకోలేదా?
జ: ఖచ్చితంగా. అణచివేత లేదా అన్యాయం ఉన్న చోట, ప్రతి వ్యక్తి యొక్క నైతిక విధి – తమను తాము మానవుని అని పిలుస్తారు – వారి స్వరాన్ని పెంచడం. నేను నోబెల్ బహుమతిని అందుకున్న రోజు నుండి, నేను బాధ్యత యొక్క తీవ్ర భావనను అనుభవించాను. ఈ పోరాటం ఇకపై పిల్లల గురించి మాత్రమే కాదు – ఇది ఇప్పుడు ప్రతి బాధితుడు, ప్రతి అట్టడుగు వ్యక్తి మరియు ప్రతి భయపడిన ప్రతి ఆత్మకు పోరాటం. నా కల అనేది ప్రార్థనా స్థలాలు – దేవాలయాలు, మసీదులు, చర్చిలు మరియు గురుద్వారాస్ – మతం పేరిట కాదు, మానవత్వం పేరిట తెరవబడతాయి.
ప్ర: భారతదేశంలో, కొన్ని శక్తులు దీనిని హిందూ రాష్ట్రంగా మార్చడం గురించి మాట్లాడుతాయి. అది మన భాగస్వామ్య సంస్కృతికి మరియు మన రాజ్యాంగ స్ఫూర్తికి వ్యతిరేకంగా లేదా?
జ: చూడండి, ఇది భావజాలం మరియు వ్యక్తిగత దృక్పథాల విషయం. నేను imagine హించిన భారతదేశం – నేను కలలు కనే ప్రపంచం మరియు సృష్టించడానికి ప్రయత్నిస్తాను – నేను విశ్వాసం, మతం మరియు నమ్మక వ్యవస్థల గురించి మాట్లాడుతుంటే, ఆ కలల ప్రపంచంలో, నా పోరాటంలో ఉన్న ప్రపంచంలో, ప్రతి ఆలయం, ప్రతి మసీదు, ప్రతి గురుర్‌వారా, ప్రతి చర్చి అన్ని పిల్లల కోసం తలుపులు తెరిచే స్థలాన్ని నేను చూస్తాను, వారి మతంతో సంబంధం లేకుండా.
పిల్లవాడు ఆకలితో ఉంటే, వారు ఆహారాన్ని కనుగొనాలి. పిల్లవాడు భయపడితే, వారికి రక్షణ ఇవ్వాలి. ఒక ఆలయ పూజారి బాధపడుతున్న పిల్లవాడిని చూసే రోజు – వారు ముస్లిం లేదా క్రైస్తవుడు అయినా – మరియు వారిని ఆలింగనం చేసుకుని, “మీరు దేవుని బిడ్డ, మరియు మీకు చాలా అవసరం భద్రత, ప్రేమ మరియు గౌరవం – మరియు నేను మీకు ఇస్తాను” – నేను చూడాలనుకుంటున్న ప్రపంచం అది.
మసీదులలో, చర్చిలలో, గురుద్వారాస్ లోని కూడా ఇదే జరగాలి. మరియు ఇది నా కల మాత్రమే కాదు. ఫ్రాగ్మెంటేషన్ మరియు హింస శాశ్వతమైనవి కాదని నేను నమ్ముతున్నాను, అవి సనాటన్ కాదు. సనాటన్ అంటే మానవత్వం పట్ల ప్రేమ, ఒకరితో ఒకరు ఐక్యత. మరియు దాని కోసం, మీకు నోబెల్ బహుమతి అవసరం లేదు.
ప్ర: బుల్డోజర్ తన ఇంటిని పడగొట్టిన తర్వాత పిల్లవాడు తన పుస్తకాలను కాపాడటానికి శిథిలాలలోకి పరిగెత్తడాన్ని మీరు చూసినప్పుడు మీకు ఏమి అనిపిస్తుంది?
జ: నొప్పి. మరియు కోపం. ఇది గాజా, ఉక్రెయిన్ లేదా భారతదేశం అయినా, ఈ చిత్రాలు యుద్ధం కంటే లోతుగా ప్రతిబింబిస్తాయి. హింస మనస్సులో ప్రారంభమవుతుంది – ద్వేషం, దురాశ, అసహనం. మేము విలువలను – ముఖ్యంగా కరుణ – మూలంలో పోరాడటానికి బోధించాలి.
ప్ర: పాఠశాలల్లో కరుణ బోధించాలని మరియు యుద్ధానికి ఖర్చు చేసిన డబ్బును విద్యలో పెట్టుబడి పెట్టాలని మీరు చెప్పారు. ఈ ఆలోచన వెనుక ఉన్న భావోద్వేగం ఏమిటి?
ప్రపంచం యుద్ధానికి ఖర్చు చేయడం మానేస్తే – కేవలం పది రోజులు కూడా – మేము ఆయుధాలను తయారు చేయడం మానేస్తే, ప్రతి పేద దేశంలోని ప్రతి బిడ్డకు విద్య, భద్రత మరియు ఆరోగ్య సంరక్షణ పొందవచ్చు. ప్రపంచం పేలవంగా లేదు – మన ఆలోచన.
డిప్రెషన్ ఈ రోజు ప్రపంచ అంటువ్యాధిగా మారింది, ఎందుకంటే ప్రజలు ఇకపై ఏడుపు భుజాలు లేరు, లేదా ఒకరినొకరు పట్టుకోవటానికి ఆయుధాలు లేవు. భారతదేశం దారి తీయకపోతే, అప్పుడు ఎవరు చేస్తారు?
హింస బాంబులతో ప్రారంభం కాదు – ఇది మనస్సులో ప్రారంభమవుతుంది. మేము పిల్లల ఆహారాన్ని దొంగిలించినప్పుడు, వాటిని మాదకద్రవ్యాలలోకి నెట్టడం లేదా అన్యాయం నేపథ్యంలో మౌనంగా ఉండండి – మేము ఆ హింసకు ఆహారం ఇస్తాము. కానీ భారతదేశం 'వాసుధైవ కుతుంబకం' అని నమ్ముతుంది – ప్రపంచం ఒక కుటుంబంగా. అది కేవలం నినాదం మాత్రమే కాదు. ఇది ఒక జీవన విధానం.
